Observatorio antiquisimo - Carahunj - Armenia -

A stone circle located high in the highlands of Southern Armenia may in fact be the oldest stone observatory in the world, predating England's Stonehenge. 

According to newly started excavations, the Armenian Stonehenge (Karahunj) has a history of 7500 years. It's discovery has sparked a scientific debate in astronomical and astrological circles. 

Yerkir Media's Gayane Avetisyan reports on the story for CNN World View.

STONEHENGE - ultimas descubrimientos

Arqueólogos de la Universidad de Birminghan y de Viena revelan la historia secreta de Stonehenge

Stonehenge en Amesbury, Gran Bretaña. Foto: EPA/ROY KILCULLEN.

Vía: The Independet | David Claves | 26 de noviembre de 2011 (Traducción: G.C.C. para Terrae Antiqvae)

Nuevos y extraordinarios descubrimientos están arrojando nueva luz sobre por qué el más famoso lugar de la antigua Gran Bretaña, Stonehenge, fue construido y cuándo.

La investigación actual sugiere ahora que Stonehenge podía ya haber sido un importante enclave sagrado por lo menos 500 años antes de que la primera prieda del círculo fuera construida, y que la sacralidad de su ubicación puede haber determinado el diseño de los aspectos claves del paisaje sagrado circundante.

Es más, la nueva investigación -que se está llevando a cabo por arqueólogos de la Universidad de Birmingham, Bradford y Viena- aumenta enormemente la evidencia que vincula a Stonehenge con las creencias religiosas solares prehistóricas. Aumenta la probabilidad de que el sitio estuviera original y principalmente asociado con el culto al sol.

Las investigaciones también han permitido a los arqueólogos reconstruir supuestamente el recorrido completo de una posible procesión religiosa, u otro evento ritual, que se sospecha pudo haber tenido lugar cada año al norte de Stonehenge.

Esa supuesta "procesión" prehistórica religiosa (o, más concretamente, la evidencia que sugiere su ruta) tiene implicaciones para comprender la función religiosa de Stonehenge, e indica que la importancia del lugar que ahora ocupa Stonehenge surgió antes de lo que ya había sido supuesto.A la izquierda, el arqueólogo Eamonn Baldwin, de la Universidad de Birmingham. En el centro, el arqueólogo geofísico, Dr. Chris Gaffney, de la Universidad de Bradford, y a la derecha, el profesorWolfgang Neubauer, director del Instituto Ludwig Boltzmann para la Prospección Arqueológica y Arqueología Virtual de Viena. Foto: Artdaily / Rafael G. Satter , Associated Escritor Prensa

La nueva evidencia crucial arqueológica fue descubierta durante los trabajos llevados a cabo en torno a Stonehenge, en los cuales los arqueólogos han 'radiografiado' el suelo utilizando un radar de análisis del terreno y otras técnicas de investigación geofísicas. A medida que el equipo arqueológico de Birmingham y Viena estaban utilizando estos sistemas de alta tecnología para cartografiar el interior de un gran recinto prehistórico (el llamado "Cursus") cerca de Stonehenge, descubrieron dos grandes pozos, uno hacia el extremo este del recinto, y el otro más cerca de su extremo occidental.

Cuando modelaron en su sistema informático las relaciones entre estos pozos del "Cursus" recién descubiertos y Stonehenge, se dieron cuenta de que, mirando desde el llamado "Talón de piedra" de Stonehenge, los pozos estaban alineados con la salida y puesta del sol en el día más largo de la año, en el solsticio de verano. Las posibilidades de que las dos alineaciones fueran una coincidencia son extremadamente bajas.
Los arqueólogos comenzaron entonces a especular sobre qué tipo de actividad ritual o ceremonial podría haber sido llevada a cabo entre los dos pozos. En muchas áreas del mundo, las antiguas ceremonias religiosas, y otras, a veces inplicaban procesiones ceremoniales alrededor de los perímetros de los monumentos. Por lo tanto, los arqueólogos pensaron que era posible que los celebrantes prehistóricos podrían haber deambulado entre los dos pozos para procesionar alrededor del perímetro del "Cursus".

Inicialmente esto era una pura especulación, pero luego se dieron cuenta de que había potencialmente una forma de intentar poner a prueba la idea. En el día del solsticio de verano hay de hecho tres alineaciones principales, no sólo la salida y puesta del sol, sino también al mediodía (el punto más alto que el sol alcanza en su ciclo anual). Al mediodía la alineación clave debe estar hacia el sur.

Una manera de probar la teoria de la 'procesión' (o por lo menos su ruta) consistía para los arqueólogos en demostrar que, en el punto medio de esa ruta, había de hecho una relación especial con Stonehenge (al igual que en los dos pozos había una relación entre el  inicio y el punto final de la ruta). El "momento eureka" se produjo cuando los cálculos del ordenador revelaron que el punto medio (el punto del mediodía) de la ruta se alineaba directamente con el centro de Stonehenge, el cual estaba precisamente hacia el sur.Foto: Interpretación posible a la luz de la información del post: la chincheta amarilla señala la ubicación (aproximadamente) de uno de los hoyos encontrados, en concreto el de la zona este del "Cursus". La línea morada indica la alineación del hoyo con el círculo megalítico de Stonhenge en el solsticio de verano (otra línea morada saldría hacia la izquierda, con similar inclinación, desde el círculo de Stonehenge hacia la zona oeste del "Cursus", donde se halla el otro hoyo o fosa). La línea verde vertical señala la alineación del punto medio del "Cursus" con el círculo de Stonehenge al mediodía del solsticio de verano.

Esta toma de conciencia de que el sol se cierne sobre el sitio de Stonehenge en su punto más alto del año parece haber sido de gran importancia para los hombres prehistóricos. En sí mismo tiene un potencial significado, ya que sugiere que la asociación del lugar con la veneración del sol era tal vez incluso mayor de lo que se creía.

Pero el descubrimiento de las fosas o pozos del "Cursus", el descubrimiento de las alineaciones solares, y  la supuesta 'procesión' de la ruta, revelan también algo más, algo que podría posiblemente cambiar la cronología aceptada del paisaje de Stonehenge.

Durante décadas, la arqueología moderna ha sostenido que Stonehenge llegó relativamente tarde a la zona, y que el otro gran monumento en el paisaje -el "Cursus"- lo precedió en 500 años.

Sin embargo, la implicación de las nuevas evidencias es que, en cierto sentido, la historia pudo haber sido al revés, es decir, que el sitio de Stonehenge estaba consagrado antes de que el "Cursus" fuera construido, dice el arqueólogo de Birmingham, el Dr. Henry Chapman (foto a la izquierda), quien ha estado modelando las alineaciones computarizadas en las reconstrucciones del paisaje de Stonehenge.

El argumento para esto es simple, pero convincente. Porque la alineación 'sur' del mediodía  en el punto medio de la ruta de 'procesión' no podría ocurrir si el propio "Cursus" tenía diferentes dimensiones. El diseño que ese monumento ostenta ha sido concebido específicamente para lograr la alineación del punto medio con el centro de Stonehenge.

Es más, si esto es así, la posición del "Talón de piedra" de Stonehenge tenía que haber sido de importancia ritual antes de que las fosas del Cursus fueron excavadas (debido a que sus alineaciones son percibidas especialmente desde el "Talón de Piedra").

Esos dos hechos, tomados en conjunto, implican, por lo tanto, que el lugar que más tarde ocuparon las piedras de Stonehenge era ya sagrado antes de que se iniciara la construcción del "Cursus". A menos que la alineación del mediodía sea una pura coincidencia (lo que es poco probable), ello implicaría que el estado sagrado del sitio de Stonehenge es, por lo menos, 500 años más antiguo de lo que se pensaba anteriormente, un hecho que plantea una intrigante posibilidad.

Hace 45 años los arqueólogos encontraron un enclave ritual Mesolítico, datado en el 8000 a.C., en lo que hoy es parque de estacionamiento de coches de Stonehenge. La diferencia de cinco mil años entre este enclave sagrado Mesolítico y Stonehenge mismo significaba que la mayoría de los arqueólogos creían que la continuidad "sagrada" del espacio entre los dos enclaves era intrínsecamente improbable. Pero, con los nuevos descubrimientos, el intervalo de tiempo se ha reducido potencialmente. De hecho, no se sabe por cuánto tiempo el sitio de Stonehenge estuvo consagrado antes de la construcción del "Cursus". Por lo tanto, las tradiciones a muy largo plazo de la sacralidad geográfica, en relación a los monumentos antiguos mejor conocidos en Gran Bretaña y el mundo, pueden tener que ser consideradas ahora.

La supervisión del área de Stonehenge por la Universidad de Birmingham -la más grande de su tipo jamás realizada en cualquier parte del mundo- tomará otros dos años más para completarse, dice el profesor Vince Gaffney (foto a la izquierda) director del proyecto.

Virtualmente cada metro cuadrado de una zona de cinco millas cuadradas alrededor del más famoso monumento prehistórico del mundo será examinado geofísicamente a una profundidad de hasta dos metros, dice.

Es esperable que decenas, posiblemente cientos, de espacios desconocidos se descubran como resultado de la operación.

Los descubrimientos en curso en el sagrado paisaje prehistórico de Stonehenge -realizados por los arqueólogos de Birmingham y colegas del Instituto Ludwig Boltzmann de la Universidad de Viena- se espera que transformen la comprensión de los investigadores sobre los orígenes del famoso monumento, su historia y significado.

http://terraeantiqvae.com

Ancient stone technology

Everybody who has traveled to Egypt, Mesopotamia, South America and many more places has seen it: the astonishing craftsmanship of these ancient stoneworkers. The precision fit of large stoneblocks is eminent in both the Old and New World. It is hardly imaginable, that all of this should have been done by pure manual work alone.
The same applies to the smaller, but shurely not less perfect artefacts, like stone bowls, vases etc.

The Mesoamerican cultures had a special affinity with obsidian, a very brittle volcanic glass. They used it for a variety of (mostly ritual) objects. An Aztec craftsman made these earplugs, which put our belief in manual work to a tough test...


They are polished to a thickness ofless then a millimeter and completely symmetrical. The perfect geometrical shape and the somewhat small difference between the tube's diameter and the diameter of the flanges make them rather unusual. They're supposedly made with tools like bamboo drills, stone chisels and sand as an abrasive. I wonder, how often the poor man had to start over...


If one takes a closer look to things, unmistakable signs of machining emerge. Take all the time to visit this magnificant site: Ancient Egyptian Stone Technology (new window).

Experiments

Some years ago, a group of enthusiastic researchers (lead by Roger Hopkins, a stonework professional who has done several of these experiments) carried out a small scale experiment in Egypt, regarding the building of a pyramid with a base of a few meters across, which is in itself a respectable project. But then they stated, rather boldly in my opinion, this could have been the way, the big ones had been build. Although they were cautious enough to use the word "could", translating the results of the experiment into a project a hundred times larger, seems careless and overconfident to me.

In Southamerica, the same mistake was made. In an attempt, to explain the astounishing fit of the Inca stone walls,
like this one in the city of Cuzco, incorporating the famous "stone with 12 angles",


the reaserchers experimented with a technique to copy the shape of the top stone to the one beneath it. This involved some quite dangerous methods to hold the top stone in an elevated position, in midair, so to speak, which did well with stones of 30 cm across. What they couldn't provide, was an idea, how to bring it into practice with these stones, some of them more than 3 meters tall:



Sacsayhuaman is believed to have been a fortress. The interesting thing with these walls is that the builders took every measure to make the stones fit to an almost ridiculous degree of perfection in the most difficult shapes, while the front is rough and covered with deformations that make them look unfinished. That can bring up the idea, that these walls have been build in a much different way.

A bold theory

Professor Davidovits from the Geopolymer Institute in France has found a possible answer to these riddles. He asks if the Egyptian Pyramids at Gizeh have been build with a construction technique widely used in our time: Are Pyramids made out of concrete?
It seems ridiculous at first glance, but it solves a few nasty problems that couldn't be solved yet with the established theories. For instance: how did the pyramidbuilders in Egypt manage to haul the stones up to the summit, where the workspace is reduced to virtually nothing? All those man had to stand somewhere.
In short, his theory is that the 2 million blocks of limestone that make up the core of the pyramid of Chufu (Cheops), have not been cut into shape, but the limestone was solved in water, brought to the building place in small portions and then the blocks were cast in situ.

This approach can also be applied to the precision-fit Inca walls: Apparantly, the ancients knew a technique to dissolve or softenthe stone by use of acid plant extracts! Before you start laughing, take a closer look at these images (click the images to see larger, detailed versions in a new window):


(246 kb, 1008x871)
A detail from one of the walls of the Sacsayhuaman complex. Many stones show strange impressions or scrape marks, as if the surface has been soft during tooling. (Take also a closer look to the picture above). Just take a square piece of wood and push it in soft clay. You will make impressions just like these!



(31 kb, 600x320)
The great wall at Ollantaytambo, Peru.
Observe the third large stone from the left with its long scrape marks and the large flat impression at the top edge of the second stone from the right .



(277 kb, 676x966)
Detail from the great wall.
The middle stone. Altough the surface is very rough and looks hewn or carved, I find it difficult tot explain the square marks and the slightly raised edge of the lower zigzag pattern. It is certainly possible to produce such marks with traditional methods, but then they would have to be made deliberately and thats not what it looks like.



(116 kb, 777x523)
Ollantaytambo, Peru
Soft stones could also explain the precision fit. The stones would settle by their own weight and the weight of the ones on top, thereby squeezing into any gaps. The protrusions could be formed by making marks in the support structure that would be necessary to prevent uncontrolled movement of the material at the outer face of the wall. It is sometimes mentioned, these protrusion were made to hold gold plating or to tie ropes to for handling. Unfortunately, they would work insufficiently for either use and are too randomly placed. Fact remains: we don't have a clue.



(232 kb, 692x973)
Puma Punku complex at Tiahuanaco, Bolivia.
The approx. 1cm wide groove with inside a set of equidistant holes is one of many features there, who are so hard to explain, that the whole site is virtually hushed up by the archaeological community. Its just a few hundred meters away from the famous site of Tiahuanaco, but almost never mentioned. If not advanced machining in ancient times is the key to the mystery, then the cast stone theory could provide some answers. It would not be difficult to build a mold with a strip and pins in it, which had to be removed after hardening of the stone.


I think these theories are really interesting. There are several PDF-documents on the Geopolymer Library page that explain the theories and shows some results of tests conducted on similar types of stone.
To solve this mystery, it would be necessary to examine the actual stones for any signs of such a treatment.

Now lets get back to the origins of the meso- and southamerican cultures. We all were told, that America was first populated by migrating people from Asia, using the then existing landbridge at the Behring strait during the last ice age. When that landbridge disappeared, the freshly arrived Americans were "on their own", until the Conquistadores came. But there's a lot of evidence, that the Asians had not forgotten about America and migrated again, but this happened just a few thousand years ago...

SWASTICA alrededor del mundo y de la historia

In "The Swastika," Folklore, Vol. 55, No. 4 (Dec., 1944), pp. 167-168, W. G. V. Balchin says the word swastika is of Sanskrit origin and the symbol is one of good luck or a charm or a religious symbol (the last, among the Jains and Buddhists) that goes back to at least the Bronze Age. It appears in various parts of the ancient and modern world. This article mentions Christians did, indeed, consider the swastika for their symbol.

In response to this forum question about the origins of the swastika, other forum members have researched the historically popular symbol now associated almost exclusively with the much-hated Nazis and Hitler. Here is the swastika lore they found.



One popular notion holds that it is a very old solar symbol. Relatedly, recent scholarship with ancient Indian and Vedic documents reveals a legend concerning a mythical demonic semi-deity who was obsessed with world conquest and the destruction of subject people/races. His name is difficult to translate from Sanskrit, but it's phonetic rendering into English sounds something like "Putz."

-Mizta Bumpy (HERRBUMPY)



I just know that many symbols (as well as philosophers like Nietzsche, etc.) were misunderstood / mistreated / badly-used by Nazis. One of them was the swastika, which, I think, symbolized the four powers of nature. I think it was found in other ancient lands too, apart from Sumeria.


The swastika resembles a lot the "Greek" cross in its symmetry, if you take out those little "wings" from the swastika. That's the only connection I can find with Christianity. Of course many pre-Christian symbols were redefined and "used" by Christians of all times (with varying success).


The swastika is indeed a sun symbol from antiquity, appropriate in many themes & on many occasions. Like flood legends, the swastika (in various recognizable styles) is one of many symbols found thru-out ancient civilisations having no possible contact (as we understand contact) with each other. Usually it meant the sun, in its scheme as "the wheel of life". (Mayan, I believe.) 

It was also a popular good luck symbol. For example, it can be found on pre-1930 American New Year's greeting cards.


A white swastika on a black field was the flag of an American Boy Scout Troop from its founding to some point in the 1930's, when the Troop itself voted to discontinue its use, in light of the rise of the Nazi regime. The German-American Bundt (the pre-War American Nazi movement), who also used the swastika, may also have influenced their decision.


The Indian and Vedic connection you mention is likely the swastika's oldest incarnation. The symbol itself may still be found as an architectural element, decorating sufficiently aged temples to whatever deity is involved. There is a simply fascinating documentary on the swastika, and its journey from mystic rune to fascist emblem. Unhappily, I can't recall the title.


If memory serves, a particular German woman of wealth, and the upper class, made it her cause to sponsor the swastika into its position as The Emblem of the Nazi party. As often happens after wars, mysticism and spiritualism was popular thru-out post WW1 and the 1920's. She appears to have been a true believer of some kind, and felt the swastika itself had the power to lead Germany to ultimate triumph, that soldiers who fought under it would obtain super-strength, etc.


The swastika is (or was, depending on your WWII point of view) actually a symbol of good luck, and possibly of fertility and regeneration.


I once read that several ancient cultures associated the symbol with the sun, although I'm not sure of the actual details on this. The Navajo Indians also had a similar symbol - depicting their gods of the mountains, rivers, and rain.


In India, the swastika is an auspicious mark - worn as jewelry or marked on objects as a symbol of good luck. The symbol, though, is extremely ancient and predates Hinduism. The Hindus associated it with the sun and wheel of birth and rebirth. It is an emblem of the Hindu god Vishnu, one of the supreme Hindu deities.

Swastika has nothing to do with Christ and with Christianism. It is a Buddhist symbol for peace, as it still appears nowadays on Buddhist temples in Asia. I have seen one in a bi-lingual edition of a Taiwanese magazine. The editors felt the necessity of explaining in the English text that Swastika is a Buddhist symbol of peace, and this is why the puzzled European reader could see it in pictures showing temples.


A difference however can be noticed: the orientation of the arms is clockwise in the Buddhist swastika and anti-clockwise in the one adapted by the Nazis. Unfortunately I don't know how this change occurred or its significance.


The swastika... has nothing to do with the swastika used as the symbol in Nazi Germany. That symbol is from Nordic runes and was used in Nordic tribes' pagan culture. Later it was also used by the Teutonic Knights formed in the 12th century. From this source the Nazis got a lot of their symbols, like the SS rune.

Readers Respond:Where, When, and What Evidence Is There for the Swastika

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More on the Swastika

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La esvástica o suástica[/URL] (en sánscrito: स्वस्तिक, suastika) es una cruz sánscrito (http://es.wikipedia.org/wiki/Esvastica#cite_note-0) swastika, que significa "buena suerte" (literalmente "forma bendita"). Geométricamente, sus 20 lados hacen de ella un icoságono irregular. cuyos brazos están doblados en ángulo recto, ya sea en sentido horario 卐 o bien, antihorario 卍. El término proviene del

Se trata de un monograma generado por la conjunción de las letras su astí-sánscrito su: ‘muy’, astíka: ‘auspicioso’) en caracteres ashokadeváganari, que son las que desde hace varios siglos se utilizan en la escritura del sánscrito). Según algunos autores esto demuestra que el símbolo no fue creado en esta era, sino aproximadamente en el siglo V AC. Aunque los vaisnavas (vishnuitas) dicen que la esvástica está "eternamente dibujada en una de las cuatro manos de Dios". Otra probabilidad de su significado se trata que cada "cabeza" o "brazo" pueda representar a uno de los cuatros elementos, uniéndolos así en plenitud. (en idioma (anteriores a las letras

Este símbolo, que ha venido apareciendo repetidamente en la iconografía , arte y el diseño producidos a lo largo de toda la historia de la humanidad, ha representado conceptos muy diversos. Entre estos se encuentran la suerte, el Brahman, el concepto hindú (http://es.wikipedia.org/wiki/Dise%C3%B1o) de samsara(reencarnanción) o a Süriya (dios del Sol), por citar solamente los más representativos. En principio la esvástica fue usada como símbolo entre los hindúes. Se menciona por primera vez en los Vedas (las escrituras sagradas del hinduismo), pero su uso se traslada a otras religiones de la India (http://es.wikipedia.org/wiki/Vedas), como el budismo y el jainismo.

Una creencia occidental moderna, probablemente apócrifa, sostiene que sólo la esvástica con brazos doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la esvástica de brazos doblados hacia la izquierda representa un augurio nefasto. Incluso algunos occidentales la han nombrado arbitrariamente sauwastika, lo cual desde el punto de vista de la etimología sánscrita es un hinduísmo de la que proviene el símbolo y, no obstante la versión más corriente es la esvástica dextrógira, los hindúes de la India y Nepal siguen usando el símbolo en sus dos variantes. Los budistas casi siempre emplean la forma levógira. A principios del siglo XX el Nazismo adoptó la cruz esvástica como emblema y —a raíz de la Segunda Guerra Mundial— en Occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivamente del III Reich, desconociéndose prácticamente su uso pre-nazi







http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/01/Swastika1.svg/170px-Swastika1.svg.png http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/HinduSwastika.svg/170px-HinduSwastika.svg.png







La esvástica es un motivo bastante corriente en la arquitectura hindú y el arte de la India (http://es.wikipedia.org/wiki/Lev%C3%B3giro) de nuestros días, así como en la arquitectura del pasado, habiendo sido representada en mosaicos, frisos y otras obras del mundo antiguo.

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dd/Amiens-pavement-swastika.jpg/200px-Amiens-pavement-swastika.jpg (http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Amiens-pavement-swastika.jpg)










Símbolos similares en la arquitectura occidental clásica incluyen la cruz, el triskel (tres piernas dobladas unidas por su parte superior), y el lábaro del norte de España. La esvástica también recibe en este contexto el nombre de gammadion (que proviene de gamma, la tercera letra del alfabeto griego). En el arte de China, Corea y del Japón, a menudo puede hallarse la esvástica como motivo que se repite continuamente (algo que lejanamente puede recordar un patrón en greca). Uno de estos motivos, llamados sayagata en el arte textil japonés, incluye esvásticas y sauvásticas que se unen mediante líneas. Símbolos esvasticoides se han encontrado abundantemente en las ruinas de Troya.

Ya en Occidente, en el arte románico y gótico la esvástica como figura aislada se encuentra raramente, pero se halla con más frecuencia como patrón que se repite en la decoración de bordes o superficies. Algunos de los teselados del suelo de la catedral de Amiens presentan motivos de esvásticas entrelazadas o unidas. Los bordes adornados con grecas de esvásticas unidas eran comunes en la arquitectura romana

(http://es.wikipedia.org/wiki/Esvastica#cite_note-3)

[URL="http://es.wikipedia.org/wiki/Esvastica#cite_note-4"]y pueden verse también en edificios de estilo neoclásico.







OTROS NOMBRES QUE RECIBE LA ESVÁSTICA




CRUZ GAMADA: PORQUE CADA BRAZO SE ASEMEJA A LA LETRA GAMMA DEL ALFABETO GRIEGO







CRUZ CRAMPONADA: PORQUE CADA BRAZO SE ASEMEJA A CADA UNA DE LAS PÚAS DEL CRAMPÓN







TETRASKEL: COMO SE LLAMABA EN LA ANTIGUA ROMA. LA ESVÁSTICA APARECÍA EN VASIJAS







http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/Nazi_Swastika.svg/150px-Nazi_Swastika.svg.png


Diego


27/02/2009, 17:35


una vez una profesora de historia me contó que ella creía que los primeros en utilizar la cruz esvástica fueron los vikingos.

no me acuerdo todo lo que me contó en detalle, pero era algo así como que a los vikingos los desterraron y cuando ellos volvieron a luchar por sus tierras utilizaron esta cruz como bandera que para ellos significaba la regresión, ya que ellos estaban "regresando".




también esta la versión que dice que Hitler uso esa cruz que va en contra de las agujas del reloj como símbolo de retroceso y destrucción.


Krieger


28/02/2009, 10:15


Muchos afirman que la esvastika se uso primero por los pueblos persas e hindúes pero esto es un error. La esvástika se usaba mucho antes por los pueblos proto-europeos de la Europa continental, sobre todo antiguos íberos, tribus germánicas y celtas atlánticos. Y sucesivamente los tracios, fineses, bretones y minoicos. Para aquellos enemigos del Nacionalsocialismo que calumnian de que nosotros "plagiamos" la esvástika hindú siento decirles que estan bastante equivocados, tenemos la realidad historica que nos apoya y que la esvástika nació antes que la hindú en diversos lugares donde hubo pueblos arios.









LAUBURU

Se conoce popularmente con este nombre la llamada cruz gamada o swástika de gran uso entre los vascos.




NOMBRES

La swástika rectilínea es llamada hackenkreuz por los alemanes, nombre que significa cruz de ganchos. En Francia se designa con el nombre de croix gammée, gammadion, croix cramponnée, croix pattée, croix á crochets. El nombre de croix gammée proviene de su semejanza con la gamma, tercera letra del alfabeto griego, porque gráficamente la swástika resulta una cruz hecha con cuatro gammas. En inglés la denominan con el nombre de fylfot, palabra de origen escandinavo en la cual fyl corresponde al alemán viel (mucho) y fot al inglés foot (pie). El nombre de swástika es indio y parece derivar de la antigua lengua sánskrita. Es una derivación de su «bien» y as «er».Swástika significa pues, etimológicamente: signo de buena suerte, objeto de buen agüero. Los griegos han conservado la forma de euastiké. En el País Vasco se le designa con el nombre euskérico de lauburu. La swástika puede ser representada de dos maneras: una con los brazos orientados de derecha a izquierda (dextrógira), forma en la cual lleva su nombre verdadero de swástika, o bien cuando sus brazos giran en sentido inverso o sea de izquierda a derecha (levógira), en cuyo caso se la designa con el nombre de «Sauvastika». En su primera forma sería la representación de un signo de buen agüero, y en su segunda, más bien un signo de mala suerte.




Orígenes, difusión y significado







Se ha creído durante mucho tiempo que este signo tenía un origen oriental por haberse encontrado en monumentos indios, chinos y japoneses. Pero los más antiguos de estos monumentos no remotan más allá de la era cristiana. En cambio en Occidente se conocen ejemplares que datan de la edad de bronce y de la del hierro. También se ha encontrado en los palafitos del lago de Bourget (Savoie) en decoración de cerámica. Ha podido, sin embargo, tener su origen ya sea en Asia, ya sea en las regiones egeas, y esta última, parece la hipótesis más probable según Déchelette. Los más antiguos documentos que la representan son los «fusaiolas» de barro cocido que se han encontrado en las excavaciones de Hissarlik (ruinas actuales de la antigua Troya). Se encuentra también en Egipto, aunque raras veces. Más frecuentemente en Chipre sobre pequeñas estatuas de la edad de bronce y en Grecia en la primera edad del hierro. Su lenta difusión la ha llevado a América donde ha podido llegar por las comunicaciones que en todo tiempo han existido entre Asia y el nuevo continente por el estrecho de Behring. Parece que en sus orígenes este signo poseía un carácter sagrado, más tarde reducido a un valor simbólico o profiláctico, hasta que llegó a un sencillo tema decorativo. El Sr. Déchelette no duda que su significado primitivo fué «el emblema del sol en movimiento». Los ganchos añadidos a la cruz y su orientación, ya sea hacia la derecha o hacia la izquierda, expresan no solamente el movimiento rotativo sino también el sentido del movimiento. En los monumentos de la India, el lugar del sol está frecuentemente ocupado por la swástika. Es todavía, actualmente (dice Max Muller) el símbolo sagrado de los Jainas y de los Budistas. Efectivamente, el culto del Sol es, en todos los países, de la más remota antigüedad. En los tiempos prehistóricos, protohistóricos y aun en los históricos, las representaciones solares son muy frecuentes y se manifiestan por discos o por ruedas más o menos flamígeras y todas estas manifestaciones, desde el disco a la rueda y swástika, se hallan estudiadas en el Manual de Arqueología tantas veces citado, del profesor Déchelette. El Sr. Frankowski, en su obra sobre las estelas discoideas, manifiesta que no le convence la hipótesis del Dr. Déchelette; en cambio admite que el tetraskele de la estela de Santacara (Navarra) puede ser una modificación puramente local de la swástika que se encuentra grabada en varios monumentos encontrados en las dos vertientes de los Pirineos. En cuanto a su extensión, su uso está generalizado en casi todas las partes del globo. Se encuentra en casi toda Europa, con más frecuencia en la Europa Central, en la India, China y Japón. Así mismo se halla muy extendida en casi todas las comarcas de América del Norte. Luego tuvo un nuevo resurgimiento, sobre todo en Alemania, donde el régimen hitleriano lo multiplicó hasta la saciedad.







http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=616#ixzz1eiv6JJfM




TARTESOS - IBERIA






Consideraciones lingüísticas, históricas y geográficas indican que los hablantes de proto-indoeuropeo eran una población relativamente pequeña y homogénea de Eurasia que hacia el 4.000 a.C. experimentó una importante expansión y fragmentación. Algunos eruditos creen que los indoeuropeos eran portadores de la cultura de los kurgandel Mar Negro, del Cáucaso y del oeste de los Urales.

Así pues el pueblo de Éber, se vio atrapado, retenido, en la difícil región montañosa del Cáucaso, tras cierto tiempo, el aislamiento que supone la vida en semejantes condiciones (en impenetrables valles y entre altas cumbres) favorece la aparición de giros dialectales locales de carácter cada vez más cerrado, es decir, aparece el tipo de lenguaje proto-indoeuropeo, finalmente, y ante la impenetrable cordillera, algunos grupos humanos, optaron por probar el paso por el sur y hacia el este, conquistando así la meseta del Irán y llegando luego a la India, mientras que otras tribus rodearon la cordillera por el sur y hacia el oeste, pasando porAnatolia, finalmente el último grupo opto por cruzar la cordillera, estableciéndose al noreste del Mar Negro desde donde iniciaría de nuevo su marcha de conquistas en Europa para, más tarde, reunirse de nuevo durante semejante empresa con aquellas otras tribus íbero-atlantes que optaron por rodear la cordillera del Cáucaso (por el sur y hacia el oeste), los Bebrices o Beribraces, conocidos también como los Íberos del Cáucaso, las reses perdidas por obra del gigante Caco volvían así a reunirse con la antigua manada, merced a la voluntad de Hércules, el dios protector de los caminos.




Es decir, por la escisión que supuso para las primeras tribus de eber el paso por la cordillera del Cáucaso, tras el robo de Caco que hizo desaparecer a buena parte de las reses, el Dios Hércules, protector de los caminos, y el indomable carácter propios de estos pueblos, harán que más tarde vuelvan a unirse de nuevo las reses con la antigua manada de "toros atlantes". Juntos de nuevo, volverán a su vez a la tarea de la conquista y el rapto de Europa, al haberse reunido de nuevo las tribus que cruzaron por Anatolia(Beribraces), con aquel otro contingente de tribus que cruzó la cordillera del Cáucaso y se dirigió luego a la actual Ucraina, desde dónde, constituidas ya como indoeuropeas, pasarían a invadir y conquistar Europa

Recordemos que el Cáucaso es la más alta de las cordilleras europeas y forma la frontera entre Europa y Asia, se sitúa entre elMar Negro y el Mar Caspio, se alinea rectilíneamente a lo largo de 1000 Km. sin descender casi nunca de los 2000 metros de altura, su cima principal es el monte Elbrúz (de nuevo la raíz -BR) de 5633 m.

Al igual que el nombre de Tarazona (Tiro y Ausonia) rememora el paso de los bebrices por Italia, el nombre de "monte de Caco", o "monte Caucus", el actual Moncayo, rememora la estancia de los antepasados del aventurero pueblo íbero-atlante-bebríz en las montañas del Cáucaso. Con su regreso a la península el círculo quedaba completo. Aquél pueblo de "toros atlantes" que fué arrebatado por el espíritu de un dios y alejóse de Tartessos, tierra de Eber, Iberia, tierra de sus antepasados, para iniciar las mas grandes y hercúleas hazañas imaginables por el hombre, regresó finalmente, a través de Los Pirineos y tras pasar por el Caúcaso, a la tierra que fue la de sus más lejanos ancestros. Europa había sido rodeada tal como una manada de lobos (lobetanos) rodea a su presa y finalmente fue raptada por el espíritu de un dios en forma de toro, el Hércules egipcio, el Melkart fenicio, personificación del aguerrido, audaz y aventurero espíritu de los antiguos pueblos atlantes, de la raza aria.





Los antiguos artistas que crearon las numerosas colosales figuras ibéricas de toros esculpidos en piedra, como los toros de Guisando, o de Clúnia, fueron pertenecientes a aquél antiguo pueblo originario de la Península, que en sus migraciones conquistó todo el Norte de África, parte del medio oriente, y Europa entera para regresar a la Península Ibérica desde el Norte. RealmenteEuropa fue raptada por un "toro atlante", es decir, un "toro ibérico", descendiente de Eber. Es por ello que las numerosas swastikas inscritas en piedra en diversos antiguos caseríos y villas de Numancia, el País Vasco o los Pirineos, y los más decuatrocientos toros de tamaño colosal que se encuentran diseminados a lo largo de la meseta norte de la Península Ibérica, esculpidos en piedra varios siglos antes de Cristo por los pueblos celtas, celtíberos, estarían rememorando el pasado glorioso de ese pueblo de raza solar que realizó el mítico camino de la swástika dextrógira.



















La swástika rectilínea parece haber estado bastante difundida en el País Vasco y en las dos vertientes de los Pirineos en época anterior a la romana y durante esta última. Sin embargo, se conocen rarísimos ejemplares y no parece que haya tenido una intensidad mayor ni siquiera tan importante como en otros países ya citados. Déchelette dice que se encuentra en los altares o cipos que abundan en el S. O. de la Galia y en el Norte de España. El Sr. Balparda. en su «Historia crítica de Vizcaya y de sus Fueros», refiriéndose a la swástica cántabra, swasti, lábaro o lauburu, reproduce una carta que el P. Fidel Fita escribía al Sr. Fernández Guerra y que aparece en la nota 8 (pág. 126) de su opúsculo «Cantabria» y que dice así: «Ostentábale así mismo el estandarte imperial Cántabro... Hay motivo suficiente para conjeturar que Augusto adoptó el Cántabro como estandarte en recuerdo de la victoria cantábrica; y que al ser crucificados los cántabros, se trataba de que fuesen escarnecidos en el emblema nacional y característico de la antigua religión que profesaban. Voy a finalizar mi carta. pero no sin recordar que el cántabro se llamó también Lábaro y que sobre la etimología de esta última voz disputan con empeño los eruditos. Mas yo pienso que de España fue trasladada a Roma. Lau-buru en vascuence vale «cuatro-cabezas»; y merece anotarse que Jaca ostentó en sus banderas, desde la más remota edad, cuatro segadas cabezas, y lo mismo desde 1094 los reyes de Aragón en sus estandartes y medallas. Bien pudo Octaviano Augusto vulgarizar la palabra ibérica Lauburo, Lábaro...».De esta época se conoce un cipo que actualmente se halla en posesión del duque de Northumberland, en Alnwick Castle (Inglaterra), en el cual hay una inscripción al Genio y Bandera de la cohorte I, fiel de los Várdulos. En este cipo y en su parte superior se ven dos swásticas rectilíneas a derecha e izquierda. El P. Fidel Fita, en la misma carta ya citada, dice que «pudieron pertenecer a várdulos (guipuzcoanos), poco distantes de los cántabros que lejos de su patria se gozaban en recordar aquel signo». Cuando se estudia la extensión de la swástika en tiempos remotos, no se deduce que su uso fue privativo de los cántabros, pues en la misma época, como hemos visto, se hallaba extendido por todo el mundo. Pasan los siglos sin encontrar ningún ejemplar de la swástika rectilínea en el País Vasco, y refiriéndose a ello el insigne historiador M. Camille Julián dice en su prefacio a «La Tombe Basque»: «Podemos conexionar nuestro símbolo actual, o, mejor dicho, nuestra simbólica actual, a la de los antiguos iberos, a las poblaciones primitivas? Esto es muy tentador. Y, sin embargo, hay esta muy grave objeción: y es que entre la swástika pirenaica del tiempo de los antoninos y la del Euskara, quince siglos han pasado durante los cuales el País Vasco no da ningún ejemplar. ¿Ha podido sobrevivir oscuramente, bajo forma de un signo pintado en la puerta de las iglesias o en los umbrales de las casas, para volver a reaparecer triunfante el día en que la piedra ha vuelto a ser popular? Es posible». M. Camille Julián hace estas observaciones refiriéndose ya sea a la swástika rectilínea y ya sea a la curvilínea que, para él, parecen ser el mismo signo. D. Sabino Arana Goiri, en el primer número de la revista «Euzkadi», reproduce y dice que los vascos dieron culto al sol y lo prueba por la swástika.

Leer más: http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=617#ixzz1eiufosBx

ESVÁSTICA, EL SIMBOLO DEL INFINITO Y LA HOLOCRACIA

Muchos mutantes o despiertos ven símbolos, mandalas, tienen sueños lúcidos o ven estrellas que se mueven o señales en el cielo. 

Curiosamente yo suelo firmar con este símbolo que es una esvástica en espiral, antes de conocer a Horlock. Y como sabéis en mi web uso otro símbolo similar de tres brazos, ....aparece en el pecho de los pleyadianos. Todo muy curioso e increíble.

“ELLA ME HIZO EL GESTO DEL NÚMERO CUATRO PERO CON LAS MANOS”

 es un símbolo que también me obsesiona a mí desde hace años. Suelo firmar a veces con una esvástica y una espiral a su alrrededor y en samadhi se percibe como si Vieras El Matasellos de Dios, que en 3D podría parecerse algo a ese símbolo, que es el del INFINITO, LA VICTORIA Y EL DINAMISMO DEL UNIVERSO o Brahma Chacra , Circulo de Brahma.. Este símbolo y la esvástica es el símbolo del Absoluto, el Símbolo de la Holocracia, el sistema del TechnoFuturo, el Símbolo de la más Alta Tecnología Espiritual.  Así lo explicaba.

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-VÓRTICE 1…. el vórtice solitario… he descubierto mientras que lo confeccionaba, que casualmente es la torsión de 4 ejes a 528 grados..
VÓRTICE 2″.. el vórtice formado por la unión de 4 de los mismos… con la simbología del 4 al revés que te comenté.

Importante… 528 grados… 528 Mhz… la frecuencia de la vida que estimula el ADN.. me he dado cuenta esta misma noche !
Todo empieza a cuadrar amigo mío… es la regeneración a nivel ADN.. volvemos a ser dioses.

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El origen de la Swastika

julio 14, 2015 · de David A.S. (ReydeKish.com) · en Conocimientos Ancestrales, Cultura Madre. ·

La esvástica es uno de los símbolos más antiguos de la humanidad cuyo origen se pierde en las tinieblas de la prehistoria. Este símbolo ha sido utilizado a lo largo del tiempo por una cantidad de culturas en los cinco continentes. 
La palabra “esvástica” procede del sánscrito swastika, cuya raíz swasti significa bienestar, buena fortuna, suerte, éxito y prosperidad. Se trata de una antiquísima fórmula de saludo, de buen augurio y deseos de felicidad. También puede significar: bien, felizmente, con éxito, buena suerte, que le vaya bien!, salud!, adiós!, que así sea! 

Su significado original ha sido completamente desvirtuado en nuestra historia más reciente, por el nefasto régimen nazi, quien se ha ocupado de deformarlo como parte de su sistema de degradación de todo valor humano. Luego de su utilización en la Alemania nazi, la esvástica ha adquirido su actual connotación siniestra, convirtiéndose en símbolo del odio, antisemitismo, violencia, muerte y genocidio, degenerando su significado positivo para siempre.

Origen, evolución y adaptaciones

La esvástica se menciona por primera vez en los antiguos textos Vedas, por eso su nombre en sánscrito, pero para ese momento ya era muy antigua, encontrándose grabada en piedra desde el período Neolítico, la Edad de Piedra.
Las primeras aproximaciones al símbolo se observan en Mezine, Ucrania, en un tallado sobre una estatuilla de marfil de mamut del Paleolítico tardío, fechada alrededor del año 12.000 AEC.

Con una datación y estilo similar, con los brazos cuadrados espiralados, se encuentran otros grabados en Trípoli:

Cultura Trípoli

La zona de los Balcanes aporta otro tipo de objeto con forma de esvástica:

Balcanes 6.500 AEC

Otra cultura que utilizó la esvástica fue la Vinca, en el período neolítico, al sur de Europa, en la zona que ahora es Serbia, Croacia, Bosnia y Herzegovina, con una datación de alrededor de 5.000 AEC.

Swastika, Vinca, 5500-4800 AEC

La cultura del valle del Indo, civilización de la Edad del Bronce que se desarrolló desde el 3300 AEC hasta 1300 AEC a lo largo del valle del Indo (en Afganistán, Pakistán y el noroeste de la India), también hizo uso del símbolo de la esvástica.

Sellos con la esvástica. Valle del Indo

La cultura Hassuna/Samarra (6500 AEC – 5500 AEC) ha elaborado una gran cantidad de artesanías con esvástivas, ya se de forma explícita o bien implícita, como es el caso de este plato pintado con aves pescando peces y esvástica central, que tiene ambas expresiones:

Samarra, 6,300-6,000 AEC.

En el caso del plato de las mujeres con el pelo al viento rodeadas por escorpiones, la figura de la esvástica es sugerida:

Samarra, 5.000 AEC.

La diosa escorpión es una figura que se encuentra en varias culturas:

• Ishhara (identificada a menudo con Ishtar): diosa mesopotámica del amor. Su símbolo era el escorpión
• Chelamma: diosa hindú de la región meridional de Karnataka de la India
• Malinalxochitl: diosa azteca de serpientes, escorpiones e insectos
• Hedetet: diosa escorpión egipcia
• Ta-Bitjet: diosa egipcia con secreciones anti-venenosas, consorte de Horus
• Serket: diosa patrona de los faraones y la deificación del escorpión
  

Asimismo es sugerida en este plato de los antílopes geométricos con las astas en forma de esvástica:

Hassuna 5.500 AEC.

Hassuna 5.500 AEC. Dibujo del plato anterior

El imperio de Elam, situado al este de Sumeria y Acad, en el actual suroeste de Irán también mostraba el símbolo en sus artesanías.

Elam, 4000 AEC

De la propia civilización sumeria de han encontrado diseños que emulan la esvástica.

Ur, Jemdet Nasr, 3100-2900 AEC

En el Hinduismo, los dos símbolos de la esvástica (dextrógira y levógira) representan las dos formas del dios creador Brahma: a la derecha que representa la evolución del universo (Pravritti), a la izquierda la involución del mismo (Nivritti).
El dios Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástica.

En la India, la esvástica era el instrumento original que utilizaban los brahmanes para la ceremonia del Fuego Sagrado. Burnouf, el sabio indianista, sostiene que la esvástica representa los fenómenos del Fuego Celeste, el Relámpago y el Rayo.
Heredero de la cultura hinduista, para el Budismo la esvástica simboliza la “rueda de la Ley” (Dharmacharka) y está orientada horizontalmente. Suele ser el comienzo de cualquier manuscrito budista. Aparece frecuentemente en el pecho de muchas de las estatuas de Buda simbolizando la eternidad además de estar situada a la entrada de los templos, como símbolo benéfico y de protección.

Suele aparecer en los mapas japoneses, dibujada a la izquierda y horizontal, para indicar los templos budistas.

Templo Budista en Japón

También se usa en la escritura japonesa denominándose manji  que significa literalmente “diez mil dioses” y representa en su esencia el Dharma, la armonía universal y el equilibrio de los opuestos. Hacia la izquierda simboliza el amor, paz, armonía y misericordia (Omote Manji) hacia la derecha fuerza e inteligencia (Ura Manji).

Esvástica en una campana de bronce en Japón

En el jainismo, una antigua religión india del siglo VI AEC, la esvástica se considera como una de las 24 marcas auspiciosas y el emblema de arhat, la persona que ha ganado el entendimiento profundo sobre la verdadera naturaleza de la existencia y ha alcanzado el nirvana. Las ceremonias empiezan y terminan con la creación de una esvástica alrededor del altar.

Según la leyenda de la religión Bon del Tíbet, en el centro de la tierra de Olmo Lungring se erige el Monte Yungdrung Gutseg, “la pirámide de las nueve swastikas” (que representan los nueve caminos de Bön).

Yungdrung

De la base del Monte Yungdrung Gutseg surgen cuatro ríos que fluyen hacia las cuatro direcciones. La swastika o Yungdrung es un símbolo de la permanencia e indestructibilidad de la sabiduría de Bön.

La esvástica en antiguos templos del Tibet

En China, es el signo del número diez mil, que significa la totalidad de los seres y de la manifestación.

China, Majiayao, 2.500 AEC

Su aplicación en artesanías se remonta al 2.500 AEC.

China, Majiayao, 2.500 AEC

En el s. VII la Emperatriz Wu de la dinastía Tang decretó que la esvástica se usase como símbolo alternativo del sol.

China, Majiayao, 2.500 AEC

Hasta la llegada del comunismo, la institución china equivalente a la Cruz Roja adoptó como distintivo la esvástica roja, apareciendo en todo lo que tuviera que ver con el servicio sanitario chino.

Esvástica Roja sanitaria china

Los Hititas también conocieron la esvástica.

Jarra de oro – cultura hitita (Anatolia, Turquía) – 2000 – 1500 AEC

En Grecia fue un símbolo ampliamente difundido y utilizado:

Grecia. 800 AEC

Grecia. 800 AEC

Grecia, Attica, 780 AEC

Artemis. Grecia, 700 AEC

La esvástica es un motivo bastante común en la cultura Romana habiendo sido representada en mosaicos, frisos y otras obras del imperio.

Marruecos

Esvástica de la antigua Galia. Museo Galo-Romano, Lyon, Francia.

Mosaico Romano decorado con esvásticas en La Olmeda, España.

Etruscan, Bolsena, Italy, 700-650 BC

Plato romano siglo III

Anglo-Saxon, North Elmham, Norfolk, 500-600

Mismo en Israel se puede encontrar la esvástica como un elemento decorativo (no religioso) en las antiguas sinagogas.

Ein Gedi El mosaico de la esvástica en la sinagoga más temprana.	Maoz Haim La esvástica el piso mosaico de la sinagoga.

Incluso en África se pueden hallar motivos con la esvástica.

Ghana, 1400 AD

Esvástica en un mosaico romano del siglo II. Túnez.

La esvástica se ha hallado también en las culturas indígenas amerindias, desde EEUU hasta Argentina.

Entre los hopi, habitantes de la meseta central de los EEUU, la esvástica simboliza la migración realizada en oportunidad de la llegada de los hombres al cuarto mundo a través del sipapu o la ‘vagina de la tierra’. Según la tradición hopi, Massaw (el guardián y protector de aquellas tierras) indicó a los recién llegados que migraran en las cuatro direcciones o rincones de la tierra para aprender de la vida.
Todas sus rutas formaron una gran cruz, y sus brazos llegaban hasta los pasos de los cuatro puntos cardinales. Al dar vuelta en cada uno de los extremos hicieron de esta gran cruz una esvástica, tanto en el sentido de las manecillas del reloj como el contrario, de acuerdo con el movimiento de la Tierra o del Sol.

El pueblo Navajo también tiene la esvástica fuertemente arraigada a sus creencias.

Antique Navajo Indian silver

Este signo del “remolino” está vinculado con el siguiente mito:

Un día Estsá-assun (Primera mujer) y Asheén-assún (Mujer de sal) estaban caminando cerca de un torbellino de aguas llamado Awáy-nah-ólth, cuando vieron un bebé flotando en medio de remolino. Regresearon y contaron a los dioses lo observado, detallando que tenía el pelo negro y largo. Etsáy-hashkéh, el Hombre Coyote, luego de escucharlas, se dijo asimismo: “Creo que voy a ir a ver a este bebé”. Se dirigió al lugar primero desde el este, luego desde las otras tres direcciones: sur, oeste y norte, y siempre veía al bebé flotando. Cuando llegó desde la cuarta dirección, levantó al cuerpo del agua, lo escondió bajo su túnica blanca llamada Máh-ih-jilthli-lakái, donde lo mantuvo oculto durante cuatro días.

“pintura de arena de la ceremonia del remolino”

La pintura de arena es parte del procedimiento de curación de los navajo, en el que el paciente es acostado sobre la sagrada esvástica del centro del dibujo. La tribu navaja aplicó la esvástica como adorno en mantas, cuentas, cerámica y otros objetos.

Esvásticas en una manta en Chinle, de navajos de Arizona en el año 1920.

El kultrun del pueblo mapuche (Chile) representa en su cosmovisión, la mitad del universo o del mundo, en su forma semiesférica. En el parche se encuentran representados los cuatro puntos cardinales, que son los poderes omnipotentes de Ngnechen dominador del universo. Estos están representados por dos líneas a manera de cruz y sus extremos se ramifican en tres líneas más, representando las patas del choique (avestruz). Dentro de los cuatro cuartos, se dibujan las cuatro estaciones del año.

Kultrum mapuche (Chile)

Para la cultura andina, la esvástica representó, según Walter Alva, un:

“elemento geométrico del movimiento permanente de los ciclos de la vida... Para la cultura andina es un símbolo del dios del viento y el agua.”

Se ha encontrado el motivo de la esvástica en las artesanías del pueblo Toba, en Santiago del Estero, Argentina.

Artesanía en cerámica toba. 1.200 AEC

Respecto de la presencia de este símbolo en los tiempos anteriores a la Conquista de América, podemos mencionar la nota del investigador Ramón Tissera (revista Todo es Historia, abril 1972, número 60):

Una faja de hilos caraguará, artesanía toba, muestra el más curioso detalle decorativo: UNA CRUZ GAMADA, símbolo de antiquísima procedencia. En los yacimientos excavados en Santiago del Estero se encontraron numerosos elementos grabados con cruces gamadas y también estatuillas pertenecientes al antiguo culto de la Tierra Madre con “cabeza de lechuza”. Esta última forma religiosa convivía aparentemente en esta región con la adoración del Padre Cielo, cuya manifestación visible era la Esvástica.

Grafismos similares

Hay otros símbolos que tienen cierto parecido con la esvástica, como el lauburu vasco, de brazos curvos, o el triskel usado como emblema de la isla de Man o de Sicilia y recurrente motivo celta.

Lauburu, emblema tradicional vasco.

El trisquel, triskelion ó triskele es un motivo artístico de simetría rotacional que consiste en tres espirales unidas, tres piernas humanas dobladas o tres líneas unidas al centro del símbolo. La palabra proviene del griego triskelés que significa “tres piernas”, del prefijo tri, “tres veces” y skelos, “pierna”.

Flag of the Isle of Man

Flag of Sicily

Bandera de Ust-Orda Buryat Okrug

Newgrange es uno de los pasajes funerarios y el yacimiento arqueológico más famoso de Irlanda, construido aproximadamente entre 3300-2900 AEC, de acuerdo con fechas del carbono 14.

Grabado en piedra de la triple espiral o triskele de Newgrange

Hipótesis antropológicas

La presencia de la esvástica en culturas tan distintas resulta un hecho desconcertante que se ha intentado explicar por diferentes hipótesis. Según las propias palabras de Carl Sagan:

“Es inexplicable que este símbolo haya sido usado a lo largo de la historia por muchas civilizaciones distantes entre sí y que no habrían tendido ningún vínculo de unión, a menos que se considere la posibilidad de que se trate de un símbolo resultante de una experiencia común que tuvieron todos estos pueblos”.

La amplia adopción de la esvástica por tantas culturas se suele explicar por el hecho de que es un símbolo sencillo que puede aparecer naturalmente en cualquier civilización que haya desarrollado la cestería, por el tipo de tramado requerido, y de ahí, podría haberse expandido con facilidad debido al contacto entre los pueblos.

Brigid’s cross

No obstante esto no resuelve como se impregnó en las culturas que no tenían la tradición de la elaboración de canastas, ni mucho menos el hecho de que haya sido grabada en las rocas. Asimismo, es atendible la transmisión cultural de un pueblo a otro con cierta cercanía geográfica, pero difícilmente explica la presencia global de este símbolo en los cinco continentes.

Nombres alternativos

La esvástica ha ido tomado diferentes nombres de acuerdo al lugar y al momento:

• Cruz Gamada, Tetragammadion o Gammadion: Llamada así porque cada brazo del símbolo se asemeja a la letra griega Gamma.
• Fylfot: Significa cuatro esquinas y aparece en elementos y artefactos pre-cristianos en el noroeste de Europa dibujado dentro de un circulo o en forma de remolino.
• Rueda Solar o Sonnenrad: Llamada así en los pueblos germanos para representar el sol.
• Tetraskelion (lit. «cuatro piernas»): Llamada así en la antigua Grecia utilizándola básicamente a modo de adorno en vasijas de cerámica, mosaicos, frisos y diseños arquitectónicos.
• Martillo de Thor (Mjolnir): Se llamó así por su asociación con el dios del trueno nórdico Thor. Esta forma de esvástica aparece en un grimorio del siglo octavo en Islandia, donde es nombrado Þurs Hamar.
• Wan: en chino, se le relaciona con el número 10.000 por analogía léxica. La esvástica es utilizada como un carácter chino más de las respectivas adaptaciones de wanzi (卍字).

Interpretación

La interpretación generalmente aceptada que se le da a la esvástica es la de un símbolo solar, representando una forma de proyección dinámica de la energía a partir de un centro fijo e inmutable. Misma interpretación se le da a otros símbolos similares como la cruz solar.
La evolución de la representación del Sol fue pasando de un círculo, un punto en el centro, luego doble círculo, para terminar por grabar en éste una cruz. De ello resultó una rueda solar de varios rayos, que evolucionó con el dinamismo de los cuatro brazos, acaso por las cuatro estaciones.

Algunos diseños del Disco Solar Alado son similares a la versión de la rueda de varios rayos.

Estela de tumba hitita – siglo VIII AEC

Según el pensador francés Jean Michel Angebert:

El origen de la Esvástica se pierde en la noche de los tiempos, tanto que cabe considerarla como el más viejo símbolo utilizado por la Humanidad. La más antigua significación que se da de ella es la del Simbolismo Solar. Su tradición se remonta a la India Védica, pero las enseñanzas brahmánicas nos dicen que su origen es mucho mas arcaico (Les Mystiques du Soleil, 1971)

Desde mi punto de vista, siempre me pareció que la esvástica emulaba mucho más fielmente al movimiento de una galaxia espiralada, como la Vía Láctea, que al Sol, pero como podrían saber esto aquellos rústicos hombres de la Edad de Piedra…

Vía Láctea

Este símbolo que ha venido apareciendo en el arte y el diseño producidos a lo largo de toda la historia de la humanidad, ha representado diversos conceptos tales como el concepto hindú de samsara (reencarnación) o a Suria (dios del Sol).

Pero de forma general, todas las culturas antiguas comparten la percepción positiva y el carácter benéfico de este símbolo cuya esencia, además de representar el Sol, es la imagen de la fuerza dinámica, vital y primigenia del Universo, la personificación de las corrientes de energía y en definitiva, el flujo de la vida.
Todo esto, hasta la apropiación y siniestra manipulación que el régimen nazi hizo de este símbolo y sus atributos.

La esvástica como símbolo del laberinto

Existen, por otro lado, corrientes que consideran a la esvástica como un símbolo místico cuya función es llamar a la conciencia de uno mismo, del mundo exterior al mundo interior de la psique. En las culturas chamánicas, el “túnel en espiral” de la esvástica es un símbolo del pasaje hacia el reino espiritual que debe ser atravesado por el chamán en su estado de trance.
En esencia, la esvástica sería una abreviación simbólica del laberinto, diseño que posee un significado espiritual implícito, ya que para algunos, representa el viaje de la vida a través de las dificultades y las ilusiones del mundo, hacia el centro donde se encuentra el tesoro espiritual, la iluminación, o el cielo. Esta asociación de la esvástica con el “pasaje místico” es inferida además por la cantidad de diagramas de laberintos que también se puede encontrar en las culturas antiguas de todo el mundo.

En el pensamiento hindú, el laberinto representa a Maya, la diosa del deseo y la ilusión, que encubre el centro sagrado ocupado por el dios Shiva. Este diagrama es un laberinto-esvástica utilizado para la meditación en la secta del hinduismo tántrico.


La palabra ‘laberinto’ viene directamente de la antigua civilización minoica de Creta, y la esvástica era usada por los minoicos como símbolo del laberinto. Tetradrachm de Knossos, Creta (1er mil. AEC)


La esvástica ha sido sinónimo del laberinto durante miles de años. Este sello de la esvástica en forma de laberinto fue hallado en las ruinas de la antigua ciudad india de Harappa (2do mil. AEC).


En esta antigua pintura vikinga se fusionan las imágenes de espirales, laberinto y la esvásticas. Piedra de Gotland, Vallstena, Suecia (5to siglo AEC).



Una pintura Navajo sobre arena con forma esvástica conformada por serpientes. Estos mandala con forma de serpiente son utilizados por los indios Navajo en sus ceremonias tribales de curación.



Una esvástica nativoamericana compuesta por cuatro serpientes de cascabel aladas.




Uno de los diseños de laberinto más utilizados en el mundo antiguo era el laberinto de Creta, como el de este tetradracma de Knossos, Creta (1er mil. AEC).


Los laberintos, y particularmente el llamado diseño de Creta, se encuentran presentes en una cantidad de culturas ancestrales por todo el mundo:

Laberintos en distintas culturas: Hollywood stone, Irlanda; Arroyo Hondo, Mexico; Mogor, Pontevedra, España; Knidos, Turquia; Val Camonica, Italia; Rock Valley, Cornwall, Inglaterra; Andhra Pradesh, India; Goa, India.

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